Da wir die Fülle der pastoralen Sorge tragen, ruft uns die Liebe Christi unablässig dazu auf, für das Wohl der ganzen Kirche zu sorgen. Zwar liegt uns das Heil aller Gläubigen am Herzen, doch mahnt uns in besonderer Weise die Güte Gottes, auch für einzelne Teilkirchen Hirten zu bestellen, die geeignet sind, das Volk Gottes zu leiten.
Denn unser Herr Jesus Christus wollte, dass jeder einzelne Hirt seiner Herde vorstehe, nicht aus eigener Kraft, sondern im Dienst des Evangeliums, damit er mit wachsamer Sorge die ihm anvertrauten Seelen leite und sie auf dem Weg des Heils begleite.
Nachdem nun der bischöfliche Stuhl von Wien vakant geworden war, haben wir mit väterlicher Umsicht nach einem Mann gesucht, der durch Glauben, Klugheit und bewährten priesterlichen Dienst geeignet ist, diese hohe Aufgabe zu übernehmen. Dabei haben wir den Rat zuständiger Stellen eingeholt und sorgfältig erwogen, was dem Wohl der Kirche dient.
So haben wir dich, geliebter Sohn, der du aus dem Klerus dieser Erzdiözese hervorgegangen bist und dich in vielfältigen pastoralen Aufgaben bewährt hast, für würdig erachtet, dieses Amt zu übernehmen. In dir sehen wir einen Priester, der mit menschlicher Reife, geistlicher Tiefe und seelsorglicher Hingabe den Menschen nahe ist.
Darum ernennen wir dich kraft unserer apostolischen Vollmacht zum Erzbischof von Wien, mit allen Rechten und Pflichten, die diesem Amt nach den heiligen Canones zukommen.
Wir gewähren dir die Vollmacht, die bischöfliche Weihe zu empfangen, sofern du sie noch nicht empfangen hast, und wir beauftragen dich, das Volk Gottes in der dir anvertrauten Kirche zu lehren, zu heiligen und zu leiten, in Treue zur Lehre der Kirche und in Gemeinschaft mit dem Nachfolger des heiligen Petrus.
Wir empfehlen dich der Fürsprache der seligen Jungfrau Maria, der Mutter des Erlösers, sowie des heiligen Josef und des heiligen Stephanus, und bitten inständig, dass der Heilige Geist dich leite, stärke und mit seiner Weisheit erfülle.
Nimm die Melodie des Herrn in dich auf, damit dein Wort und dein Leben im Einklang stehen mit dem Evangelium Christi und du den Menschen Hoffnung, Orientierung und Frieden schenkst.
Gegeben zu Rom, bei Sankt Peter, am siebzehnten Tag des Monats Oktober im Jahr des Herrn zweitausendfünfundzwanzig, im ersten Jahr unseres Pontifikats.
zur Predigt von P. Johannes Paul Abrahamwicz OSB am Fest der Heiligen Familie 2025 in der Pfarrkirche St. Veit im Gölsental
ein Kommentar von Harald R. Preyer
Diese Predigt löst das Fest der Heiligen Familie aus dem engen Rahmen eines Ideals. Die biblische Familie ist keine heile Welt, sondern eine gefährdete: Flucht, Unsicherheit, Improvisation. Gerade darin liegt ihre Wahrheit.
Was früher verschwiegen wurde, wird heute tröstlich: dass Familien unvollkommen sein dürfen – und Kirche ebenso. Der Pfarrverband als Patchwork-Kirche ist kein Mangel, sondern eine ehrliche Gestalt von Gegenwart. Heiligkeit zeigt sich nicht im Perfekten, sondern im Annehmen dessen, was uns zufällt. Die Metapher vom Kochtopf ist pastoral klug: Konflikte brauchen Sprache, bevor sie eskalieren. Annahme braucht Kommunikation. Und Vertrauen findet seine Form im Gebet – nicht als Ersatz fürs Handeln, sondern als geteilte Verantwortung.
Entspricht nicht von jeher das Bild von Kirche eher dem, was wir heute als Patchwork-Familie kennen denn der idyllischen Trias von Vater – Mutter – Kind?
Südaltar mit großem spätgotisches Kruzifix um 1510/1520 Pfarrkirche St. Veith an der Gölsen
Nach seinem Tod hinterlässt Jesus in unserer Welt: eine Mutter Maria in großer Trauer, einen vermutlich traurigen Stiefvater Josef, viele enttäuschte Freunde, die an ihn geglaubt haben und ein trügerisches Gerücht: er sei von den Toten auferstanden…
Dann kommt Ostern. Dann kommt Auferstehung. Dann kommt Heiliger Geist. Und so entsteht Kirche – als eine stetig wachsende Gruppe von Menschen, die an die Liebe glauben, diesen Glauben teilen und erlebbar machen. Bis heute.
Als Trauerredner werde ich jede Woche mit hunderten Informationen konfrontiert, von denen ich die wesentlichen und berührenden in meine Trauerrede einfließen lasse.
Die gesamte Beerdigung wird umso tröstlicher, je persönlicher sie ist.
Oft werde ich nach der Trauerfeier von Gästen gefragt, wie ich mir all das merke. Ich habe dazu im Laufe der Jahre zwei Erkenntnisse aus Coachings mit meinem Freund, dem bekannten Neurologen und systemischen Coach Univ.-Prof. Dr. Wolfgang Lalouschek umgesetzt:
Erstens: Wir können gleichzeitig nur eine Sache wirklich gut machen. Und zweitens: Konzentration ist vor allem eine Frage der aufmerksamen Haltung. Dieser ZEIT-Test hat mir bestätigt, wie wertvoll diese Erkenntnisse sind.
Konzentration ist kein Talent und keine Technik, sondern eine Haltung. Wer wirklich zuhört, muss nichts „abspeichern“ – das Wesentliche prägt sich ein, weil es berührt.
In der Trauerarbeit zeigt sich das besonders deutlich: Nicht die Menge der Informationen tröstet, sondern die Qualität der Aufmerksamkeit. Präsenz ist die stille Voraussetzung für echtes Erinnern.
Sie können den Test hier selbst kostenlos machen. Ich habe meinen Link für Freunde kostenlos geteilt.
Vom Umgang mit schuldig gewordenen Brüdern – Die Kraft des gemeinsamen Gebets
15 Wenn dein Bruder sündigt, dann geh zu ihm und weise ihn unter vier Augen zurecht. Hört er auf dich, so hast du deinen Bruder zurückgewonnen. 16 Hört er aber nicht auf dich, dann nimm einen oder zwei mit, denn jede Sache muss durch die Aussage von zwei oder drei Zeugen entschieden werden. 17 Hört er auch auf sie nicht, dann sag es der Gemeinde. Hört er aber auch auf die Gemeinde nicht, dann sei er für dich wie ein Heide oder ein Zöllner.
18 Amen, ich sage euch: Alles, was ihr auf Erden binden werdet, das wird auch im Himmel gebunden sein, und alles, was ihr auf Erden lösen werdet, das wird auch im Himmel gelöst sein.
19 Weiter sage ich euch: Alles, was zwei von euch auf Erden gemeinsam erbitten, werden sie von meinem himmlischen Vater erhalten.
20 Denn wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen.
Beispiele und eine kurze Erklärung zum Thema „Fürbitten“ findest Du auf einer eigenen Seite.
„Milliardärinnen mehren ihr Vermögen zum vierten Mal in Folge schneller als ihre männlichen Kollegen.“ (UBS-Studie, zitiert nach Benjamin Cavalli)
Finanzen, Geld, Vermögen – sie strukturieren unsere Welt, verschieben Machtachsen und eröffnen Möglichkeiten. Doch im Trauerfall verlieren diese Größen ihre vermeintliche Schwerkraft.
Meine Erfahrung ist eine andere: Je größer das äußere Vermögen, desto sichtbarer wird oft die innere Leerstelle. Nähe zu Gott, Beziehung, Versöhnung, gelebte Liebe – all das lässt sich weder erben noch vermehren.
Wenn Geld im Abschied überhaupt wirkt, dann oft umgekehrt proportional: Es kann ablenken, verzögern, betäuben. Trost aber entsteht nicht aus Zahlen, sondern aus Sinn.
Umso aufmerksamer gilt es den Fokus der Gespräche und Zeremonien auf das Wesentliche zu lenken – auf das Begleiten mit der Zusage, dass nie alleine ist, wer auf Gott vertraut.
Barbara wurde als jungfräuliche Märtyrerin in Nikomedien (heute Ízmit in der Türkei) verehrt. Um ihre Gestalt ranken sich zahlreiche Legenden, es gibt jedoch keine historischen Belege über ihre Lebensgeschichte.
Hl. Barbara, Anfang 17. Jahrhundert zu sehen im KHM, Kunstkammer Wien, Saal XXIVa/b/c
Der Überlieferung nach lebte sie als Tochter einer reichen heidnischen Familie im dritten oder vierten Jahrhundert, noch zur Zeit der Christenverfolgung. Wegen ihrer Schönheit und Klugheit soll sie von vielen Männern umworben worden sein. Sie jedoch habe sich auf der Suche nach dem Sinn ihres Lebens an die verborgene Christengemeinde gewandt und sei Christin geworden. Der Vater soll sie daraufhin in einen Turm gesperrt haben. Da sie aber nicht von ihrem Glauben abließ, habe er sie vor Gericht gebracht. Kurz vor ihrem Tod soll sie noch um den Empfang der Heiligen Kommunion gebeten haben. Dieser Wunsch wurde ihr gewährt bevor sie nach schrecklichen Foltern dann schließlich durch die Hand des Vaters enthauptet wurde. Daraufhin habe ein Blitz den Vater erschlagen. Barbara zählt zu den Vierzehn Nothelfern.
Nach einem alten Brauch werden an ihrem Gedenktag kahle Zweige ins Wasser gestellt, sodass sie Weihnachten blühen – vielfach als Symbol gedeutet für das Leben, das in Jesus aus der „Wurzel Jesse“ aufgeblüht ist.
nach Magnificat – das Stundenbuch
Dieses Foto und einige gute Tipps, damit die Barbarazweige auch wirklich am Heiligen Abend blühen, habe ich der Seite von selbst.de entnommen.
Dieses Video meines Freundes P. Johannes Paul Abrahamowicz OSB aus dem Garten von Stift Göttweig mag ich sehr. Die letzten Bilder sind unerwartet…
Es gibt Momente, in denen sich die Frage nach dem Wert eines Lebens, eines Gegenstandes oder einer Erfahrung unerwartet scharf stellt. Spätestens dann, wenn Auktionshäuser erneut Rekordpreise verkünden und ein Bild für eine dreistellige Millionensumme den Besitzer wechselt. Solche Ereignisse lenken den Blick auf die Frage, wie und woran wir Wert eigentlich messen. Und ob wir ihn überhaupt messen können.
Die beiden teuersten jemals in Auktionen verkauften Gemälde: Gustav Klimt und der zugeschriebene Leonardo da Vinci.
Die folgenden Thesen markieren einen Weg durch dieses Gelände – nicht als endgültige Antworten, sondern als seismografische Punkte einer Gesellschaft, die sich immer tiefer in symbolische Preisrekorde verstrickt.
Teil 1 – drei Thesen zum Wert der Dinge
**These 1
Was wirklich wertvoll ist, kann niemand kaufen – mit keinem Geld der Welt.**
Der Satz klingt schlicht, ist aber radikal. Denn er verschiebt den Fokus weg von allem, was handelbar ist, hin zu dem, was sich dem Markt entzieht: Zeit, Liebe, Vertrauen, Würde, innere Ruhe. Das sind Werte, die nicht produziert, nicht gelagert und nicht verkauft werden können. Sie entstehen nur, wo Menschen einander begegnen, sich zeigen, sich öffnen.
Philosophen aller Zeiten wussten das. Die antiken Stoiker nannten es das „in unserer Macht Stehende“ – jene inneren Güter, die unabhängig von Umstand und Schicksal bestehen. Christliche Traditionen sprechen von Gnade, Hingabe, geistiger Freiheit. Auch moderne Ökonomen wissen um den „intrinsischen Wert“, der jedem Preisschild entzogen bleibt.
Paradoxerweise wird das Unbezahlbare gerade in einer Zeit inflationärer Preise wieder sichtbar. Je teurer die Dinge werden, desto deutlicher wird, was sich ihrer Logik entzieht. Der eigentliche Wert beginnt dort, wo Geld keine Sprache mehr hat.
**These 2
Bereits ab einem relativ geringen Wert entkoppelt sich der Preis vom realen Wert.**
Der Markt tut selten das, was wir intuitiv annehmen. Er misst nicht den Gebrauch, sondern die Begehrlichkeit. Ein Bild, das 300 Millionen Euro kostet, erhellt keinen Raum mehr als eines für 300 Euro. Eine Uhr für 80.000 Euro zeigt die Zeit nicht präziser an als eine für 80. Und ein Auto für den Preis einer Wohnung bringt uns nicht schneller ans Ziel als eines für den Preis einer Küche.
Ab einer gewissen Schwelle repräsentiert der Preis nicht mehr das Objekt, sondern das Umfeld des Objekts: den Status, die Geschichte, die Seltenheit, die Rolle in einem sozialen Ritual. Menschen kaufen nicht Dinge, sondern Bedeutungen.
Die Entkoppelung von Preis und Wert ist daher keine Anomalie, sondern das Normalverhalten eines Marktes, der nicht Bedarfe misst, sondern Zeichen. Jedes Preisschild über ein paar tausend Euro erzählt weniger vom Gegenstand als vom Käufer.
**These 3
Das Verhältnis zwischen dem Auktionswert eines Bildes und seinem realen Wert ist – wie das Verhältnis zwischen Spitzengehältern und Durchschnittsgehältern – ein Maß für Realitätsverlust. Und ein Indiz fortschreitender Dekadenz.**
Wenn ein CEO das 300-Fache eines Mitarbeiters verdient, sagt das nichts über Produktivität, sondern viel über Machtverteilung. Und wenn ein Gemälde auf einer Auktion für eine halbe Milliarde verkauft wird, sagt das – ebenso – mehr über das Bedürfnis nach Symbolik aus als über künstlerische Bedeutung.
Auktionsrekorde sind Inszenierungen einer globalen Elite, die sich durch spektakuläre Preise gegenseitig ihre Präsenz bestätigt. Sie sind weniger Ausdruck von Kunstwert als Ausdruck von Hybris. Der Kunstmarkt ist nicht krank; er ist symptomatisch für eine Gesellschaft, die Wert und Preis zunehmend verwechselt.
Wo aber Preis und Realität auseinanderdriften, verliert eine Kultur ihren Boden. Das war im Rom der Spätantike nicht anders als im Paris der Belle Époque. Dekadenz zeigt sich nicht zuerst in Lastern, sondern in der Unfähigkeit, zwischen dem Wesentlichen und dem Schmückenden zu unterscheiden.
Teil 2 – Der Wert von Treue
Zwischen Standfestigkeit und Toleranz
Die heutige Lesung ist lange – mehr als drei Minuten. 1 Makk 2, 15–29. Es geht darin um Standfestigkeit, um Treue.
In alter Zeit um eine Treue, für die ein Weiser sogar bereit ist, zu töten. „Dieser Mord entspricht nicht mehr unserem Empfinden für Verhältnismässigkeit“ meinte Dompfarrer Toni Faber. Und das meine ich auch.
Aber die Frage dahinter bleibt bestehen: Wo beginnt meine Standfestigkeit? Wo endet meine Toleranz?
Was akzeptiere ich gerade noch – und wo sage ich klar Nein? Diese Fragen sind im 21. Jahrhundert nicht geringer geworden, sondern subtiler. Treue ist heute keine militante Tugend mehr, sondern eine alltägliche Entscheidung: zu Menschen, zu Werten, zu sich selbst. Vielleicht ist gerade diese stille Form der Treue die schwerste.
Teil 3 – Was wollen Trauernde zurück? Den Toten?
Der Verlust, der bleibt – und der Wert der Zeit
In Gesprächen mit Trauernden kurz nach dem Tod eines geliebten Menschen begegnen mir oft die Sätze: „Ich hätte den Toten so gerne zurück. Wie konnte das geschehen? Warum so früh?“
Das ist der rohe Schmerz des Verlustes, das Entsetzen der ersten Tage, das leere Zimmer, die plötzliche Unerreichbarkeit eines geliebten Menschen. Das tut weh und es dauert manchmal lange bis die Zeit die Wunden heilt.
Wenn ich dieselben Menschen zehn Jahre später wiedersehe, manchmal an der Seite eines neuen Partners, dann erzählt ihr Blick eine andere Wirklichkeit.
Sie wünschen sich nicht mehr den Toten zurück. Sondern die gemeinsame Zeit, die ihnen gefehlt hat.
Die Fragen, die sie damals nicht gestellt haben. Die Wege, die sie nicht mehr miteinander gegangen sind. Der Rosenstrauch, den sie immer pflanzen wollten, aber nie kauften. Das Bild, das sie gemeinsam geliebt, aber nie erworben haben. Die Entschuldigung, die unausgesprochen blieb.
Diese Gespräche mahnen mich an die Achtsamkeit im Umgang mit meiner Zeit. Und an die Behutsamkeit im Umgang mit der gemeinsamen Zeit von Yuliya und mir – gerade heute, an ihrem 41. Geburtstag.
Vielleicht ist es das, was Trauer uns lehrt: Der wahre Wert eines Menschen ist nicht seine Anwesenheit, sondern die Intensität der gemeinsam gelebten Augenblicke.
Was ist also das Wertvollste?
Vielleicht ist die Frage leichter gestellt als beantwortet. Doch jede Antwort, die nicht käuflich ist, weist in dieselbe Richtung:
Das Wertvollste ist das,
was sich nicht anhäufen lässt,
was nur in Beziehung existiert,
was sich nicht verkaufen und nicht vererben lässt,
was mit dem Menschen wächst und mit ihm vergeht.
Zeit. Liebe. Vertrauen. Würde. Bewusstheit. Mitgefühl. Und die Treue zu dem, was uns wirklich betrifft.
(Und natürlich die Gesundheit. Ein eigenes Thema für eine eigene Reflexion.)
All das sind Werte, die nicht an Märkte gebunden sind. Und vielleicht liegt genau darin ihre stille Kraft: Sie lassen sich nicht besitzen, sondern nur dankbar leben.
Wenn das Brot, das wir teilen, als Rose blüht und das Wort, das wir sprechen, als Lied erklingt,
dann hat Gott unter uns schon sein Haus gebaut, dann wohnt er schon in unserer Welt. Ja, dann schauen wir heut schon sein Angesicht in der Liebe, die alles umfängt.
Wenn das Leid jedes Armen uns Christus zeigt, und die Not, die wir lindern, zur Freude wird, dann hat Gott unter uns …
Wenn die Hand, die wir halten, uns selber hält, und das Kleid, das wir schenken, auch uns bedeckt, dann hat Gott unter uns …
Wenn der Trost, den wir geben, uns weiterträgt, und der Schmerz, den wir teilen, zur Hoffnung wird, dann hat Gott unter uns …
Wenn das Leid, das wir tragen, den Weg uns weist, und der Tod, den wir sterben, vom Leben singt, dann hat Gott unter uns …
Heute wurde Yuliya und mir wieder einmal sehr deutlich, wie dankbar und glücklich wir sind. Die Gedanken von Papst Leo auf Radio Vatikan, die Predigt von Caritaspräsident Michael Landau auf Radio Klassik Stephansdom und die Begenung mit ihm heute in der Sakristei, das Mitfeiern der Orgel-Messe im Stephansdom um 12:00 und dann abends das Transkribieren der Predigt meines Freundes P. Johannes Paul OSB – all das macht das Herz weit und macht es uns leicht, Menschen froh und liebevoll zu begegnen und sie im Stillen zu segnen.
Papst Leo XIV. – Botschaft zum Welttag der Armen (2025)
Papst Leo XIV. eröffnet seine Botschaft mit dem Ruf des Psalmisten: „Du bist meine Hoffnung, Herr und Gott“ (Ps 71,5). Gerade der Arme, dessen Leben von „Entbehrungen, Gebrechlichkeit und Ausgrenzung“ geprägt ist, kann zum Zeugen einer starken und verlässlichen Hoffnung werden. Seine Hoffnung ruht nicht auf Besitz oder Macht, sondern auf Gott.
Der Papst betont eine zentrale Wahrheit: „Die schlimmste Armut ist, Gott nicht zu kennen.“ Reichtum ohne Gott mache leer; menschliche Sicherheiten seien täuschend. Hoffnung hingegen ist für Leo XIV. ein Anker, der im Versprechen Christi wurzelt.
Entscheidend ist die Verbindung von Hoffnung und Verantwortung: Armut hat strukturelle Ursachen, die bekämpft werden müssen. Den Armen zu helfen ist „zuerst eine Frage der Gerechtigkeit, dann der Nächstenliebe“. Die Armen seien die „am meisten geliebten Brüder und Schwestern“ der Kirche – nicht Objekte, sondern Subjekte der Evangelisierung.
Der Welttag der Armen ruft die ganze Kirche dazu auf, die Armen in das Zentrum von Liturgie, Verkündigung und Caritas zu stellen. Das Heilige Jahr 2025 solle Initiativen hervorbringen, die Menschen dauerhaft aus Armut führen: durch Arbeit, Wohnung, Bildung, Gesundheit – nicht durch Waffen oder Abschottung.
Am Ende erinnert der Papst an den uralten Lobgesang des Vertrauens: „In Te, Domine, speravi – Auf dich, o Herr, habe ich meine Hoffnung gesetzt.“
Michael Landau – Predigt zum Welttag der Armen
(Domkustos & europäischer Caritas-Präsident)
Michael Landau beschreibt die Gegenwart als Zeit eines „Einbruchs der Wirklichkeit“: Kriege, Klimakrise, soziale Verwerfungen, digitale Überforderung. Doch er widerspricht jeder Angstlogik: „Hoffnung ist ein Muskel.“ Sie wächst, wenn wir sie üben und unsere Aufmerksamkeit auf Chancen statt Gefahren richten.
Über Österreich spricht Landau in einem Satz, der hängen bleibt: „Wir haben in der Geburtsortslotterie einen Haupttreffer gezogen.“ Dankbarkeit verpflichtet. Der „hohe Grundwasserspiegel der Solidarität“ sei ein Schatz, den es politisch und gesellschaftlich zu schützen gelte. Sparmaßnahmen müssten „sozial gerecht“ bleiben und das „soziale Augenmaß“ wahren.
Im Zentrum seiner Predigt steht die Theologie der Armen: „Die Armen sind keine Zusatzbeschäftigung der Kirche.“ Caritas ist Wesensausdruck der Kirche. Die steigende Zahl von Menschen, die in Wien Lebensmittelhilfe benötigen, zeigt die Dringlichkeit. Doch Landau sieht dort auch Hoffnung – dank Freiwilligen, Engagierten und Spendern.
Für ihn verbindet sich die Erwartung Christi nicht mit Weltflucht, sondern mit Verantwortung: Diese Zeit ist uns anvertraut. Christlicher Glaube zeigt sich im Einsatz für Gerechtigkeit und im Mut zur Solidarität.
🎧 Predigt Michael Landau
Domkustos von St. Stephan & europäischer Caritas-Präsident
P. Johannes Paul Abrahamowicz OSB – Predigt zum 33. Sonntag im Jahreskreis
(Priestermönch im Stift Göttweig)
P. Johannes Paul (JP) stellt klar: Die Bibeltexte dieses Sonntags wollen nicht Angst erzeugen. Angst entsteht dort, wo man nur die dunklen Verse liest. Doch das Evangelium spricht von Hoffnung: „Für euch aber, die ihr mich liebt, wird die Sonne der Gerechtigkeit aufgehen.“
JP kritisiert die „Angstmacher“, die nur Drohverse zitieren. Die Botschaft Jesu sei jedoch eine der Gelassenheit: „Wenn ihr standhaft bleibt, werdet ihr das Leben gewinnen.“ Standhaftigkeit entsteht für JP nicht durch Selbstdisziplin, sondern durch Beziehung. Jesus sagt: „Ich werde euch die Worte und die Weisheit eingeben“ – aber nur, wenn man im Alltag mit ihm verbunden bleibt.
Der Vergleich, den JP wählt, ist alltäglich und tief: Die Beziehung zu Gott ist wie die Liebe zu einem vertrauten Menschen, den man oft im Herzen trägt – so sehr, dass man manchmal spürt, wenn er anruft. Wer so mit Gott verbunden ist, fürchtet sich nicht, verliert nicht die Fassung und bleibt handlungsfähig.
JP schließt: Es geht nicht um Angst. Es geht um Beziehung. Wer die Liebe Gottes annimmt, kann auch sich selbst annehmen – und frei leben.
Predigt von P. Johannes Paul Abrahamowicz OSB am 9.11.2025
Kirchweihfest
Am 9. November, ganz gleich, auf welchen Wochentag dieses Datum fällt, feiern wir das Kirchweihfest der Lateranbasilika. Diese Kirche in Rom ist der eigentliche Bischofssitz des Papstes. Viele glauben, der Petersdom sei die Hauptkirche des Papstes – aber das stimmt nicht. Der Petersdom ist sozusagen die Hauskapelle des Papstes, sein eigentlicher Sitz, seine Kathedra, befindet sich in der Lateranbasilika. Auf ihrer Fassade steht in großen Buchstaben: „Mater et Caput, Urbis et Orbis“ – Mutter und Haupt der Stadt und des Erdkreises. Darum feiern wir Christen auf der ganzen Welt jedes Jahr am 9. November das Weihefest dieser Kirche, die uns an die Einheit der Kirche erinnert.
Wenn wir an Kirchweih denken, meinen wir natürlich nicht nur ein Gebäude aus Ziegeln. In der ersten Lesung haben wir vom Tempel gehört – einem Bau aus Steinen. Das Schöne an dieser Lesung ist das Bild, wie aus dem Tempel ein Strom von lebendigem Wasser fließt. An einer anderen Stelle im Alten Testament fließt ein solcher Strom nach Jerusalem hinein. Es gibt also beides – und beides sind schöne Bilder, die auf etwas Tieferes hinweisen. Das lebendige Wasser bedeutet Frieden und Leben. Wenn wir den Tempel als Bild für die Gemeinschaft der Glaubenden verstehen, heißt das: Aus jeder echten Gemeinschaft fließt Leben, fließt Frieden. So ähnlich haben wir das auch in der zweiten Lesung aus dem ersten Korintherbrief gehört.
Paulus schreibt an die Gemeinde in Korinth, dass wir Tempel Gottes sind. Damit meint er nicht nur die Gemeinschaft insgesamt, sondern jeden Einzelnen. Gott wohnt in dir. Wir Katholiken kennen dieses Verständnis von der Gegenwart Gottes im Allerheiligsten Sakrament. Im Alten Testament war die Bundeslade Zeichen der Gegenwart Gottes, ebenso der Weihrauch, der an die Rauchsäule erinnert, die Israel durch die Wüste führte. Darum geht in unseren Prozessionen der Weihrauch vor dem Kreuz – als Symbol dieser Wolkensäule, die das Volk in das verheißene Land führte.
Als Salomo den Tempel einweihte, wurde er vom Rauch erfüllt – so stark, dass man nichts mehr sehen konnte. Diese Erfüllung mit der Gegenwart Gottes ist bis heute ein starkes Bild, das wir in der Liturgie bewahren. Zum Beispiel bei einem Begräbnis: Wenn der Priester den Sarg mit Weihrauch beweihräuchert, spricht er: „Dein Leib war Gottes Tempel.“ Das bedeutet: Dein Leib war erfüllt von der Gegenwart Gottes – so wie einst der Tempel. Und so kann man weiterbeten: „Der Herr erfülle dich jetzt mit seiner Gegenwart von ewiger Freude.“
So zeigt sich: Es geht im Glauben nicht um das Äußere, sondern um das Innere. Wenn wir Tempel Gottes sind, beherbergen wir Christus selbst. Jeder Einzelne und wir alle gemeinsam sind eine Gemeinschaft, aus der Frieden und Leben fließen. Das geschieht durch die Liebe zu Gott und zum Nächsten. Klingt leicht – ist aber nicht leicht. Niemand verlangt, dass wir darin perfekt sind, aber wir spüren: Es tut uns gut, wenn es uns gelingt. Darum tragen wir die Sehnsucht in uns, es immer wieder zu versuchen. In diesen Tagen haben wir den heiligen Martin und die heilige Elisabeth als Vorbilder, Heilige der Nächstenliebe.
Ein Wort noch zum Ausdruck „Mutterkirche“: Dieses Bild wird auch heute in der Präfation, also kurz vor dem „Heilig“, erwähnt. Die Kirche ist Mutter, aber zugleich auch Braut. Da denken wir an Maria.
Die Glaubenskongregation in Rom hat vor kurzem verkündet, dass man nicht mehr sagen soll, Maria sei „Miterlöserin“ – Co-Redemptrix. Das hat einige durcheinandergebracht. Im deutschen Sprachraum brauchen wir uns darüber keine Sorgen zu machen, denn bei uns bedeutet Miterlöserin nicht, dass Maria auf gleicher Ebene mit Christus steht. In den anderen Sprachen aber klingt das Wort „con“ – also con-Redemptrix – nach Gleichrangigkeit, und das musste klargestellt werden.
Ein Beispiel: Ein Priester, der mit einem anderen konzelebriert, ist ein Konzelebrant – also gleichrangig. Das ist bei Maria nicht so. Sie ist nicht gleichrangig, sondern Miterlöserin, weil sie Mutter und Mitwissende ist. Sie wusste, was ihr Sohn erleiden würde, und sie hat zugestimmt. In diesem Sinn ist sie Miterlöserin durch Mittragen und Mitlieben.
Darum: Keine Sorge über das vatikanische Dekret – in den anderen Sprachen ist es eine gute Klärung, dass Maria nicht identisch mit Jesus, sondern Teil seines Erlösungswerkes ist.
Wir sind als Gemeinschaft Kirche – Mutterkirche. Die Mutter gebiert Kinder, deswegen gibt es Taufen. Und das ist alles, was wir heute feiern: Die Gemeinschaft der Gläubigen, aus der Friede ausströmt, weil sie Gott und den Nächsten lieben.
Amen.
✨ 2. Zusammenfassung
P. Johannes Paul Abrahamowicz OSB erklärt zum Weihetag der Lateranbasilika, dass diese Kirche der eigentliche Bischofssitz des Papstes ist und für alle Christen Symbol der Einheit der Kirche. Er deutet die biblischen Lesungen als Hinweis darauf, dass nicht Steine, sondern Menschen der wahre Tempel Gottes sind – aus deren Herzen wie aus dem Tempel Salomos das „lebendige Wasser“ des Friedens und der Liebe fließt. Der Weihrauch erinnert an die Gegenwart Gottes und an die Würde des menschlichen Leibes als Wohnort des Heiligen Geistes. Als Christen sind wir berufen, Träger dieses Friedens zu sein, indem wir Gott und den Nächsten lieben. Schließlich erläutert P. Johannes Paul die Entscheidung der Glaubenskongregation, Maria nicht mehr Co-Redemptrix zu nennen: Sie ist keine gleichrangige Erlöserin, sondern Miterlöserin durch Mittragen und Mitlieben. So wird die Kirche als „Mutter“ verstanden, aus der neues Leben strömt – sichtbar in der Taufe und in jeder Gemeinschaft, die aus Liebe lebt.
